La Spiritualité Indienne, une sagesse ancienne encodée dans des symboles

L’encodage de la sagesse dans les symboles

L’ère moderne dans laquelle nous vivons permet de partager la connaissance de manière approfondie. Nous avons des ordinateurs, internet, les réseaux sociaux, des télévisions, etc., Ce sont autant de moyens pour diffuser nos pensées et nos idées au public. Mais vous êtes-vous demandé comment cela fonctionnait à l’époque où ces technologies n’étaient pas présentes ?

L’histoire humaine est également remplie d’étapes dans le monde entier où des bibliothèques remplies de livres, de recherches, et d’oeuvres avancées ont été détruites ! Comment était-il alors possible de sauvegarder cette sagesse pour les générations à venir ? Bien sûr, la connaissance est parfois restée intacte à un certain niveau via les folklores, les chansons populaires, etc… en Inde comme dans le reste du monde. Mais ce qui est fascinant, en Inde, c’est que cela a donné lieu à l’encodage de la sagesse dans les symboles, les histoires symboliques !

Le début…

Aujourd’hui, lorsque les gens pensent à la spiritualité indienne, ils la confondent souvent avec la religion, ils pensent souvent à divers symboles comme Shiva, Ganesh, et divers dieux, déesses, etc… en considérant que c’est la religion hindoue.

Mais en réalité, peu de gens réalisent que ce n’est pas la véritable source de la sagesse spirituelle indienne. Cela peut surprendre beaucoup d’entre nous, mais l’ancienne sagesse spirituelle indienne provient de textes appelés « Vedas », qui signifie littéralement « Connaissance » ou « Connaissance des secrets de l’univers ».

Ces livres sont censés avoir été entendus / reçus (c’est-à-dire Shrutis en sanskrit) dans leurs méditations par les Rishis, et ce sont des écrits sur les cinq éléments qui constituent l’univers et la vie sur terre. En fait, tout le concept du Sanatam Dharma est basé sur le travail sur soi tout en vivant dans le monde matériel, en comprenant ces éléments et comment la création entière est composée de ceux-ci.

C’est pourquoi vous verrez des Indiens vénérer les arbres, les rivières, les montagnes, le soleil, la lune, etc. Le concept des temples/statues est apparu beaucoup plus tard, peut-être il y a seulement deux mille ans, afin de rassembler les gens.

Les écrits détaillés expliquent le mécanisme de ces éléments pour créer et animer la vie, mais la plupart des gens ont oublié cette source et, avec le temps, ont commencé à croire davantage en d’autres formes de dieux et de déesses, mentionnées dans d’autres livres appelés « Puranas », « Upanishads », etc… afin de partager les enseignements sur la vie avec les gens parfois plus ordinaires, moins spirituels, qui ne connaissaient pas le sanskrit et n’avaient pas accès à des études intérieures approfondies.

C’était une époque où les technologies n’existaient pas, où les gens vivaient en petits groupes, dans des villages, sans aucun accès au monde extérieur, et où le travail était réparti entre les gens pour un fonctionnement social harmonieux. On parlait de ces symboles pour partager la connaissance avec les gens moins spirituels, en racontant des histoires par le biais de formes de danse. Tout cela a été fait pour introduire le Dharma parmi les gens, c’est-à-dire pour leur donner le sens des responsabilités à travers leurs différents rôles, tout en restant détaché afin de toujours se souvenir de l’existence d’une puissance supérieure, que beaucoup appelleraient “Dieu”.

Brahma, Vishnu, Mahesh – La trinité

Souvent, lorsque les gens pensent à la spiritualité indienne, ces trois noms leur viennent à l’esprit. Ont-ils vraiment existé dans la réalité physique ?

Eh bien, peut-être ou peut-être pas, car cela n’a pas d’importance lorsqu’on veut apprendre de tout avec réceptivité. Brahma symbolise la création, Vishnu symbolise la persévérance et Mahesh (c’est-à-dire Shiva) symbolise la transformation en mettant fin à un ancien cycle et en commençant un nouveau. Les Anciens ont introduit ces symboles pour représenter les cycles naturels de création et l’ampleur de ceux-ci était indiquée par ces symboles. Ce qui est intéressant, c’est que la plupart des gens ne connaissent pas toujours l’histoire complète qui est partagée à ce sujet.

Dans les écritures, il est dit qu’au tout début se trouvait “Shakti”, c’est-à-dire la féminité, la réceptivité, la force vitale. Puis elle a donné naissance à Vishnu, le conservateur (contrairement à ce que la plupart des gens pensent, Brahma n’est pas venu en premier). Brahma est sorti du nombril de Vishnu sur un lotus, comme le montrent les histoires et les statues des temples d’aujourd’hui. Ensuite, Vishnu et Brahma ont eu des conflits d’ego, voulant prouver qu’ils étaient plus importants l’un que l’autre. Pour résoudre ce problème, l’énergie de Shiva a été révélée. Ils ont tous deux réalisé qu’il s’agissait d’un faisceau d’énergie sans fin, qu’il était infini ! C’est pourquoi Shiva est aussi connu sous le nom de Mahesh, le Dieu suprême.

Sans le langage symbolique, tout cela semble bizarre…

Si nous lisons tout cela comme une histoire, alors cela peut sembler irréaliste et nous pouvons nous demander pourquoi ils l’ont encodé dans une histoire, au lieu de révéler clairement toute la vérité… Pourquoi les anciens ont-ils dû symboliser ces profonds secrets sur l’Univers ?

Eh bien, cela a été fait pour les protéger, car ils savaient que chacun les décoderait en fonction de la disponibilité de son âme, pour ne recevoir que ce que l’on est prêt à recevoir. Cela a également été fait pour aider les gens à s’en souvenir, car l’esprit humain se souvient davantage de ce qui est décrit sous la forme d’une histoire, étant donné que nous sommes des êtres bien émotionnels et symboliques.

L’esprit a tendance à oublier facilement ce qui lui semble seulement intellectuel. Cependant, avec le temps, les gens ont oublié la profonde sagesse encodée qui se cachait derrière, et ce qui est resté, ce sont les rituels qui étaient la plupart du temps basés sur la peur ou dirigés par les prêtres pour le pouvoir pour certains, alors qu’il y avait également de très bons prêtres… Comme dans toutes les autres traditions.

Mais qu’est-ce que les anciens essayaient vraiment de dire à travers cette histoire ? Nous devons la décoder symboliquement pour nous connecter à sa sagesse profonde.

Ouvrir le voile avec le langage symbolique

Grâce à la sagesse symbolique, il devient possible de revisiter la profonde connaissance védique ancienne, de se connecter à notre sagesse ancestrale qui ne vieillit jamais, qui reste toujours vraie dans les Vedas lorsqu’elle est décodée symboliquement.

La connaissance des Vedas n’était pas facilement compréhensible par le commun des mortels, elle était non seulement spirituelle mais aussi très scientifique. En fait, nous pouvons voir aujourd’hui comment la science découvre à nouveau ce qui est mentionné dans les Vedas. Ainsi, la représentation des concepts s’est faite de manière symbolique sous forme d’histoires pour qu’elle devienne plus accessible à tous. Les enseignements ont été simplifiés pour s’adapter à la vie quotidienne.

Les symboles ont continué à être transférés à travers ces histoires et ces rituels de génération en génération, mais au fur et à mesure, l’essence symbolique s’est perdue et le langage symbolique a été oublié par l’humanité jusqu’à aujourd’hui. Cela change aujourd’hui grâce au Centre d’Enseignement & de Recherche UCM, qui ramène ce langage source par lequel l’intelligence de l’Univers communique avec nous tous via les Rêves, les Signes et les Symboles.

Pour en revenir à l’histoire de la Trinité, nous pouvons comprendre ce que les Rishis (les anciens scientifiques et chercheurs) essayaient de dire lorsque nous ouvrons le voile derrière les symboles.

Tout commence avec « Shakti », c’est-à-dire l’amour, la réceptivité, le principe féminin qui existe en chacun de nous. Tout ce qui se manifeste indique la « Prakriti », c’est-à-dire la nature de ce principe dans la création.

Toutes les déesses dans les histoires indiquent ce qui fonctionne bien ou crée une distorsion lorsque ce principe anime notre monde d’émotions. Vishnu est symboliquement responsable de l’établissement de toutes les Lois et Principes Divins avant même que quelque chose ne soit créé, afin de fixer les attentes et les objectifs, tout comme nous le faisons lorsque nous voulons créer une famille ou une organisation.

En fait, tout commence dans le monde des concepts, des pensées, comme une idée d’abord, avant qu’elle ne prenne un jour une forme physique. C’est alors que Brahma entre en scène à travers son nombril sur un lotus, c’est-à-dire le chakra du pouvoir, le feu, qui mène à la motivation, à la volonté de Créer.

Nous voyons le symbole du lotus dans de nombreuses traditions, car le symbole de la fleur de lotus représente les sentiments d’un initié qui se concentre sur la réalisation du Soi par un profond travail intérieur. Un lotus s’épanouit dans un étang boueux, symbolisant la façon dont la véritable réalisation du Soi a lieu lorsque les mémoires concernant la matière, l’usage/abus de pouvoir dans celle-ci sont nettoyés, les mémoires où le pouvoir des émotions a été distorsionné dans le monde de la matière, créant un feu excessif. Et quand les gens entrent dans une conscience alimentée par leur ego, alors les conflits pour la suprématie commencent. « Lequel est le plus puissant : celui qui crée ou celui qui préserve ? », tout cela est le jeu de l’ego.

Souvent, en tant qu’humains, nous devenons également possessifs à l’égard des choses matérielles, oubliant la véritable intention qui se cache derrière, à savoir développer des qualités en apprenant et en expérimentant dans la matière. Il nous arrive, en tant qu’humains, de défier les lois et principes divins tout au long de notre vie, dans l’ignorance, en nourrissant l’ego et en finissant par être piégés dans le conflit entre le bien et le mal, par manque de connaissance. Pour s’en libérer, Shiva est donc révélé. Shiva signifie passer de l’ignorance à la connaissance, de l’état de mort à celui d’être véritablement « Vivant » en termes d’état de conscience et d’existence. Shiva révèle que nous sommes dans un cycle infini d’apprentissage qui conduira à de nombreuses créations et à l’entretien de l’apprentissage, puis à la fin de ce cycle pour commencer le suivant, pour la continuité de l’évolution. Shiva symbolise donc l’état d’être « Conscient ». Ce qui commence doit se terminer un jour, une fois son objectif atteint, pour donner naissance à un nouveau cycle ou stade d’apprentissage. Ainsi, Shiva apporte ici le symbolisme du Détachement, son autre nom sanskrit – Vairagi Yogi.

Il y a tellement de choses à dire sur cette histoire lorsque nous commençons à la décoder symboliquement. En effet, nous réalisons qu’il n’est pas possible de comprendre la sagesse spirituelle indienne sans le langage symbolique ! Quelle joie de partager avec vous l’ancienne sagesse spirituelle indienne, à la lumière du décodage des symboles profonds qui se cachent également derrière tout ce que nous vivons chaque jour… Tout ce que la Vie nous apporte sur le chemin peut être compris, décodé et analysé avec la compréhension du langage symbolique. Avec cette Connaissance que vous pouvez apprendre par le biais du Centre d’Enseignement et de Recherche UCM, vous pouvez redécouvrir ce qui a été perdu… Retrouver la sagesse ancienne, dans votre vie moderne. Là réside la grande histoire de l’évolution…