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Redescubra un conocimiento antiguo, oculto en los símbolos de una tradición milenaria... Este artículo es un viaje al corazón de la espiritualidad india, y le llevará a redescubrir esta antigua sabiduría, más allá de lo que podría imaginar... Bienvenido a la gran historia de la evolución de la humanidad, y de la espiritualidad y su naturaleza profunda.

La codificación de la sabiduría en símbolos

La era moderna en la que vivimos nos permite compartir el conocimiento de una manera profunda. Tenemos ordenadores, Internet, redes sociales, televisiones, etc., que son formas de difundir nuestros pensamientos e ideas al público. Pero, ¿se ha preguntado alguna vez cómo funcionaba cuando estas tecnologías no estaban presentes?

La historia de la humanidad también está llena de etapas en todo el mundo en las que se destruyeron bibliotecas llenas de libros, investigaciones y obras avanzadas. ¿Cómo fue posible entonces guardar esta sabiduría para las generaciones futuras? Por supuesto, el conocimiento ha permanecido a veces intacto a cierto nivel a través del folclore, las canciones populares, etc., tanto en la India como en el resto del mundo. Pero lo fascinante en la India es que esto ha dado lugar a la codificación de la sabiduría en símbolos, ¡historias simbólicas!

El comienzo...

Hoy en día, cuando la gente piensa en la espiritualidad india, a menudo la confunde con la religión, suele pensar en varios símbolos como Shiva, Ganesh, y varios dioses, diosas, etc... considerando que es la religión hindú.

Pero en realidad, poca gente se da cuenta de que ésta no es la verdadera fuente de la sabiduría espiritual india. Puede ser una sorpresa para muchos de nosotros, pero la antigua sabiduría espiritual india proviene de unos textos llamados Vedas, que literalmente significa "Conocimiento" o "Conocimiento de los secretos del universo".

Se dice que estos libros fueron escuchados/recibidos (es decir, Shrutis en sánscrito) en sus meditaciones por los Rishis, y son escritos sobre los cinco elementos que componen el universo y la vida en la tierra. De hecho, todo el concepto de Sanatam Dharma se basa en trabajar sobre uno mismo mientras se vive en el mundo material, comprendiendo estos elementos y cómo toda la creación está compuesta por ellos.

Por eso verás a los indios adorando árboles, ríos, montañas, el sol, la luna, etc. El concepto de templos/estatuas surgió mucho más tarde, quizás hace sólo dos mil años, para reunir a la gente.

Los escritos detallados explican el mecanismo de estos elementos para crear y animar la vida, pero la mayoría de la gente olvidó esta fuente y, con el tiempo, empezó a creer más en otras formas de dioses y diosas, mencionadas en otros libros llamados "Puranas", "Upanishads", etc., para compartir las enseñanzas sobre la vida con la gente, a veces más ordinaria y menos espiritual, que no conocía el sánscrito y no tenía acceso a estudios internos profundos.

Era una época en la que no existía la tecnología, en la que la gente vivía en pequeños grupos en las aldeas, sin acceso al mundo exterior, y el trabajo se dividía entre las personas para un funcionamiento social armonioso. Se hablaba de estos símbolos para compartir conocimientos con personas menos espirituales, contando historias a través de formas de danza. Todo esto se hizo para introducir el Dharma entre la gente, es decir, para darles un sentido de responsabilidad a través de sus diversos roles, al tiempo que se mantenía el desapego para recordar siempre la existencia de un poder superior, que muchos llamarían "Dios".

Brahma, Vishnu, Mahesh - La Trinidad

A menudo, cuando la gente piensa en la espiritualidad india, les vienen a la mente estos tres nombres. ¿Existieron efectivamente en la realidad física?

Bueno, tal vez o tal vez no, porque no importa cuando se quiere aprender de todo con receptividad. Brahma simboliza la creación, Vishnu simboliza la perseverancia y Mahesh (es decir, Shiva) simboliza la transformación al terminar un viejo ciclo y comenzar uno nuevo. Los antiguos introdujeron estos símbolos para representar los ciclos naturales de la creación y su extensión se indicaba con estos símbolos. Lo interesante es que la mayoría de la gente no siempre conoce la historia completa que se comparte al respecto.

En las escrituras se dice que en el principio estaba "Shakti", es decir, la feminidad, la receptividad, la fuerza vital. Entonces dio a luz a Vishnu, el preservador (al contrario de lo que la mayoría de la gente piensa, Brahma no vino primero). Brahma salió del ombligo de Vishnu en un loto, como muestran las historias y las estatuas de los templos actuales. Entonces Vishnu y Brahma tuvieron conflictos de ego, queriendo demostrar que eran más importantes que el otro. Para resolver este problema, se reveló la energía de Shiva. Ambos se dieron cuenta de que era un haz de energía sin fin, ¡que era infinito! Por eso Shiva también es conocido como Mahesh, el Dios Supremo.

Sin el lenguaje simbólico, todo esto parece extraño...

Si leemos todo esto como un cuento, entonces puede parecer irreal y podemos preguntarnos por qué lo codificaron en un cuento, en lugar de revelar toda la verdad con claridad... ¿Por qué los antiguos tuvieron que simbolizar estos profundos secretos sobre el Universo?

Bueno, se hizo para protegerlos, porque sabían que cada uno los decodificaría según la disponibilidad de su alma, para recibir sólo lo que uno está preparado para recibir. También se hizo para ayudar a la gente a recordarlo, porque la mente humana recuerda más lo que se describe en forma de cuento, ya que somos seres muy emocionales y simbólicos.

La mente tiende a olvidar fácilmente lo que parece sólo intelectual. Sin embargo, con el tiempo, la gente olvidó la profunda sabiduría codificada que había detrás, y lo que quedó fueron los rituales que, en su mayoría, se basaban en el miedo o eran impulsados por los sacerdotes para obtener poder para algunos, aunque también había muy buenos sacerdotes... Como en todas las demás tradiciones.

Pero, ¿qué querían decir realmente los antiguos con esta historia? Tenemos que descodificarla simbólicamente para conectar con su sabiduría más profunda.

Abrir el velo con el lenguaje simbólico

A través de la sabiduría simbólica, se hace posible revisitar el profundo y antiguo conocimiento védico, para conectar con nuestra sabiduría ancestral que nunca envejece, que siempre permanece verdadera en los Vedas cuando se decodifica simbólicamente.

El conocimiento de los Vedas no era fácil de entender para el hombre común, no sólo era espiritual sino también muy científico. De hecho, hoy podemos ver cómo la ciencia está re-descubriendo lo que se menciona en los Vedas. Así, la representación de los conceptos se hizo de forma simbólica en forma de cuentos para hacerla más accesible a todos. Las enseñanzas se han simplificado para adaptarlas a la vida cotidiana.

Los símbolos siguieron transfiriéndose a través de estas historias y rituales de generación en generación, pero con el paso del tiempo, la esencia simbólica se perdió y el lenguaje simbólico fue olvidado por la humanidad hasta hoy. Esto está cambiando ahora gracias al Centro de Enseñanza e Investigación UCM, que está recuperando este lenguaje fuente a través del cual la inteligencia del Universo se comunica con todos nosotros mediante Sueños, Señales y Símbolos.

Volviendo a la historia de la Trinidad, podemos entender lo que los Rishis (los antiguos científicos y eruditos) trataban de decir cuando abrimos el velo detrás de los símbolos.

Todo comienza con "Shakti", es decir, el amor, la receptividad, el principio femenino que existe en cada uno de nosotros. Todo lo que se manifiesta indica "Prakriti", es decir, la naturaleza de este principio en la creación.

Todas las diosas de las historias indican lo que funciona bien o crea una distorsión cuando este principio anima nuestro mundo emocional. Vishnu es simbólicamente el responsable de establecer todas las Leyes y Principios Divinos antes de que cualquier cosa sea creada, para establecer las expectativas y los objetivos, al igual que hacemos nosotros cuando queremos crear una familia o una organización.

De hecho, todo comienza en el mundo de los conceptos, de los pensamientos, como una idea primero, antes de que tome forma física. Es entonces cuando Brahma entra en escena a través de su ombligo sobre un loto, es decir, el chakra del poder, el fuego, que conduce a la motivación, a la voluntad de crear.

Vemos el símbolo del loto en muchas tradiciones, ya que el símbolo de la flor de loto representa los sentimientos de un iniciado que se concentra en la autorrealización a través de un profundo trabajo interior. Un loto florece en un estanque fangoso, simbolizando cómo la verdadera autorrealización tiene lugar cuando se limpian las memorias de la materia, el uso/abuso del poder en ella, recuerdos en los que el poder de las emociones se ha distorsionado en el mundo de la materia, creando un fuego excesivo. Y cuando la gente entra en la conciencia alimentada por el ego, entonces comienzan los conflictos por la supremacía. "¿Quién es más poderoso: el creador o el preservador?", todo esto es el juego del ego.

A menudo, como humanos, también nos volvemos posesivos de las cosas materiales, olvidando la verdadera intención que hay detrás de ellas, que es desarrollar cualidades mediante el aprendizaje y la experiencia en la materia. Como humanos, a veces desafiamos las leyes y principios divinos a lo largo de nuestra vida, en la ignorancia, alimentando el ego y eventualmente quedando atrapados en el conflicto entre el bien y el mal, debido a la falta de conocimiento. Para liberarnos de esto, Shiva se revela. Shiva significa pasar de la ignorancia al conocimiento, de estar muerto a estar verdaderamente "Vivo" en términos de estado de conciencia y existencia. Shiva revela que estamos en un ciclo infinito de aprendizaje que llevará a muchas creaciones y al mantenimiento del aprendizaje, y luego al final de ese ciclo para comenzar el siguiente, para la continuidad de la evolución. Así pues, Shiva simboliza el estado de ser "consciente". Lo que comienza debe terminar un día, una vez alcanzado su propósito, para dar lugar a un nuevo ciclo o etapa de aprendizaje. Así, Shiva trae aquí el simbolismo del Desapego, su otro nombre sánscrito - Vairagi Yogi.

Hay tanto por decir sobre esta historia cuando empezamos a descodificarla simbólicamente. De hecho, ¡nos damos cuenta de que no es posible entender la sabiduría espiritual india sin el lenguaje simbólico! Qué alegría el poder compartir con ustedes la antigua sabiduría espiritual india, a la luz de la decodificación de los símbolos profundos que también están detrás de todo lo que experimentamos en el día a día... Todo lo que la Vida nos trae en el camino puede ser entendido, decodificado y analizado con la comprensión del lenguaje simbólico. Con este Conocimiento que puedes aprender a través del Centro de Enseñanza e Investigación UCM, puedes redescubrir lo que se ha perdido... Encontrar la sabiduría antigua, en tu vida moderna. Ahí está la gran historia de la evolución...

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En 2023, por primera vez en África, en Costa de Marfil, UCM tendrá la alegría de ofrecer conferencias introductorias sobre sueños, señales y símbolos, y sobre cómo trabajar con mantras angelicos.

La humanidad nunca ha necesitado tantas nuevas claves para la comprensión y el conocimiento, con el fin de encontrarse a sí misma, así como el verdadero significado de su existencia en la Tierra y su responsabilidad en el mantenimiento de su ecosistema interno y externo, en un momento en que la ecuación global está en el núcleo de grandes trastornos. La pandemia mundial de COVID-19, las situaciones de conflicto, la consiguiente agitación humanitaria y económica... La humanidad está muy necesitada de recuperar un sentido y unos valores profundos.

La humanidad necesita urgentemente encontrar un sentido y unos valores profundos.

Durante más de 20 años, la misión de UCM ha sido llevar y transmitir el conocimiento del lenguaje simbólico y los sueños por todo el mundo a través de una enseñanza accesible a todos, lo que nos lleva a ser expertos en lenguaje simbólico con el fin de ser mejores y desarrollar cualidades.

La apertura de un nuevo continente a este Conocimiento, sigue dando testimonio del aspecto universal de este Lenguaje y Conocimiento, del gran potencial de los beneficios que puede aportar a nuestras vidas, cualquiera que sea nuestra cultura y origen.

El lenguaje simbólico, el futuro de las ciencias de la conciencia y la psique.

La humanidad nunca ha soñado tanto... Esto es lo que hemos observado desde el comienzo de la pandemia de Covid-19.

De hecho, al ritmo de la evolución del virus, varias oleadas de confinamientos han fomentado las dinámicas de interiorización, de cuestionamiento de uno mismo, de la forma en que hemos construido nuestras vidas, las decisiones más o menos positivas o negativas que hemos tomado...

¿Qué hacer con todo lo vivido, todas estas experiencias, todo este pasado, todos los sufrimientos o las dualidades enterradas, o todas estas alegrías y éxitos que realmente no sabemos si son verdaderos o ilusorios? Muchas personas en el planeta ciertamente nunca se habían hecho tanto estas preguntas.

Y así, han activado sin darse cuenta, su dimensión metafísica, su capacidad de viajar en las múltiples dimensiones de su conciencia, a través de sueños, señales y nuevas percepciones, para encontrarse con nuevas partes de sí mismos, y tal vez encontrar nuevas respuestas a sus preguntas.

Es cierto que UCM nunca había recibido tantas peticiones de interpretación y de sueños que durante la pandemia. Tanto sueños como pesadillas. Con este nuevo despertar y estas poderosas aperturas de conciencia, se hace necesaria una brújula, el Lenguaje Simbólico.

Un programa de conferencias de UCM en África, por primera vez.

UCM tiene hoy la alegría y el honor de establecer las primeras bases de su enseñanza sobre Sueños, Señales y Símbolos en el continente africano para el año 2023.

África es un continente lleno de historia y tesoros escondidos, cuna de la humanidad... Un potencial aún por descubrir... Una tierra de recuerdos que refleja el gran potencial de sus habitantes y, en nombre de todo el equipo de la UCM, nos complace compartir con vosotros esta nueva y bonita etapa de difusión 🙂

Queremos agradecer a Karim, un padre de Costa de Marfil, que ha tenido la amabilidad de acompañar a la UCM en la planificación y realización de estas conferencias previstas para marzo de 2023.

Su amor por África y su sincero deseo de ayudar a su país y al continente africano sin duda ayudarán a muchos africanos a comprender mejor sus sueños y mejorar sus vidas.

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blog de lucha contra el mal es una buena idea
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La lucha contra el mal es un concepto que todos tenemos muy arraigado en nosotros. Es una forma de ver la vida y las pruebas que se nos ha inculcado desde tiempos inmemoriales. Incluso en algunas religiones, durante siglos, la noción del Bien siempre se ha opuesto al Mal. En nuestros libros escolares, estudiamos las guerras, las revivimos a través de las películas, pero también concretamente, en la actualidad de ciertos países del mundo y en nuevas formas propias del contexto y de las problemáticas modernas. Más allá de la escala colectiva, también en la esfera más íntima podemos sacar fuerzas para "luchar" contra la adversidad, a veces contra nuestra propia familia, nuestros padres, etc. Sin embargo, luchar contra el mal no es una buena idea. Ya sea por supervivencia, por venganza o por rechazo, esta forma de ver la vida nos limita, encerrándonos en dinámicas repetitivas y autodestructivas. Este es un artículo que nos ayuda a entender porqué esta actitud es limitante y cómo cambiarla sin avalar ni validar las dinámicas negativas.

Luchar : Reforzar nuestra propia negatividad

Lo negativo, ya sea vivido a través de una experiencia externa o interna (voces en nuestra cabeza, pensamientos intrusivos, etc.) pondrá en juego memorias inconscientes que resuenan con más o menos fuerza con este negativo. La lucha contra este negativo tendrá el efecto de reforzar el mal que llevamos en nuestra memoria inconsciente. Cuanto más luchamos y más rechazamos, más las dinámicas que nos perturban vuelven a nuestra vida en diferentes formas e incluso aumentan con el tiempo.

En una situación concreta, al elegir luchar para resolver una situación mediante la violencia física en lugar de llamar a la policía, permitiremos necesariamente que el mal se reproduzca, alimentando sus aspectos negativos. La violencia atrae a la violencia, porque actuamos exactamente igual que lo que nos molesta, permitimos que el mal se alimente de nuestra propia actitud, y esto lo refuerza.

En la esfera intelectual, a nivel de nuestros pensamientos e intenciones, el funcionamiento es el mismo. En el trabajo, si nos peleamos metafísicamente con nuestros compañeros porque no soportamos sus críticas, sus habituales murmullos, alimentaremos sus aspectos negativos, y esto seguirá reproduciéndose de forma esquemática y perpetua. Siempre escucharemos más críticas y siempre se nos pedirá que entremos en esta dinámica.

El verdadero valor es transformarse a sí mismo

Lo mismo ocurre cuando se oye a personas con enfermedades "luchando" por la recuperación o "combatiendo" su enfermedad. Da una impresión de fuerza, de coraje, y es cierto que el coraje es necesario, pero no en la lucha... sino en la aceptación, la comprensión, la transformación. Y eso requiere mucho valor. Porque el mal es un mensajero que quiere decirnos algo, hacernos cambiar nuestras costumbres, nuestra visión de una situación, de una persona. El mal nos habla cuando sabemos analizarlo y comprenderlo. Y transformarnos ante el mal que nos sucede, cuestionarnos, ver lo que tenemos que mejorar y aceptar cambiar, eso es el verdadero valor.

Combatir el mal es una solución fácil, si se quiere, porque significa considerar que lo negativo y malo están afuera, que no es "uno mismo". De este modo, no tenemos que cambiar, no tenemos que cuestionarnos. Es una forma de protección contra el cambio y la mejora. Luchar contra el mal es básicamente luchar contra uno mismo. Luchar contra lo que la vida nos pone en el camino para evolucionar.

Pero, ¿cómo podemos aceptar el mal sin trivializarlo, cómo podemos encontrar la afirmación adecuada? Esto requiere comprensión. Tenemos miedo, huimos o rechazamos lo que no entendemos en profundidad. No importa lo que luchemos, siempre volverá a nosotros, porque el Cielo nos presenta nuestros aspectos negativos para que podamos identificarlos dentro de nosotros mismos y transformarlos.


La comprensión a través de la Ley de la Resonancia

Todos los días nos enfrentamos a muchas situaciones que nos perturban, a veces con mayor o menor intensidad, hasta el punto que nos rebelamos profundamente según el tipo de palabras o acciones que presenciemos.

La Ley de la Resonancia expresa un principio sencillo: atraemos y resonamos con lo que somos, tanto en lo positivo como en lo negativo, tanto en nuestras cualidades como en nuestros defectos. Es un hecho científico que los elementos de la misma frecuencia vibratoria vibran juntos.

A través de la Ley de la Resonancia, comprendemos que todo el mal que vemos está en realidad ahí para permitirnos aprender de nosotros mismos, para trascenderlo desarrollando nuestras cualidades. El mal es educativo, eso es un hecho absoluto. Sólo existe para permitirnos tomar conciencia de las partes ocultas de nosotros mismos y desarrollar cualidades. El mal está al servicio del bien...

Retomando el ejemplo de los compañeros de trabajo que critican a diario, aplicando la Ley de la Resonancia, nos preguntamos cuándo podemos ser críticos con nosotros mismos, o con los demás a veces. Esto es lo que ocurre cuando estamos en ebullición interna porque oímos a nuestro colega criticar, quejarse durante largas horas. Interiormente, nosotros mismos estamos criticando y quejándonos de nuestro colega, estamos reproduciendo la misma frecuencia vibratoria. O bien, si no le criticamos en ese momento, resuena con partes de nosotros mismos que pueden haber criticado en el pasado y que todavía se encuentran en nuestro inconsciente, esperando ser limpiadas.

Usar las resonancias para aprender y crecer

Vivimos las situaciones de acuerdo con lo que somos profundamente, con lo que tenemos que aprender para evolucionar hacia lo mejor de nosotros mismos. Cuando entendamos esto en profundidad, utilizamos cada una de estas situaciones "perturbadoras" para volver a nosotros mismos, para identificar lo negativo que hay en nosotros, y lo transformamos. De este modo, evolucionamos de acuerdo con nuestros valores y según el ritmo de evolución de los demás. Y finalmente, nuestra conciencia cambia positivamente, y nuestro entorno también, acorde con nosotros mismos, con nuestras vibraciones, nuestras cualidades y nuestros defectos en transformación.

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